Toespraken\ Beperk de allesdoordringende Brahma niet door namen en vormen
Beperk de allesdoordringende Brahma niet door namen en vormen
Goddelijke toespraak, gehouden door Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Is het mogelijk een tempel te bouwen voor degene die de gehele kosmos (Brahmanda) doordringt?
Kan iemand een naam geven aan de Ene die in alle wezens aanwezig is?
Is het mogelijk om degene die in alle rivieren aanwezig is, te baden?
Kan iemand voedsel aanbieden aan degene die de hele kosmos in zich draagt?
Door zijn onwetendheid kent de mens deze waarheid niet. Hij denkt dat hij Naswara (vergankelijk) is, maar in feite is hij Easwara zelf.
(Telugu gedicht)
Prapancha is de naam die we aan de zichtbare wereld hebben gegeven omdat deze uit de pancha bhutas (vijf elementen) is opgebouwd, namelijk aarde, water, vuur, lucht en ether. ‘Pra’ betekent zich manifesteren, bloeien. Daarom betekent prapancha de manifestatie van niet alleen de vijf elementen, maar ook de vijf levensprincipes, zijnde prana, apana, vyana, udana en samana. Deze vormen de basis voor de hele wereld. Het principe van Brahmatatwa is als onderstroom in alle vijf elementen aanwezig. Het is eeuwig en onsterfelijk.
De benaming Brahma is afkomstig van het goddelijke principe dat de pancha bhuta’s, pancha kosha’s en pancha prana’s doordringt. Maar in zijn onwetendheid schrijft de mens een bepaalde vorm toe aan Brahma en richt zich in zijn gebeden tot die vorm.
Namen en vormen gaan voorbij. Brahmatatwa, dat ten grondslag ligt aan alle namen en vormen, is de enige blijvende entiteit. Door onze onwetendheid en beperkt begrip beperken we zo’n kosmisch principe tot een heel kleine vorm en vereren die. Wat wij zouden moeten vereren is de kosmische vorm van God.
Brahmanda (de kosmos) is in werkelijkheid de vorm van God. Brahman doordringt de anda, pinda en brahmanda. Anda is de combinatie van padartha (stof) en prana (levensbeginsel). Pinda is dat wat uit een moeder wordt geboren. Uiteindelijk worden ze één met Brahmanda.
Belichamingen van liefde,
Liefde is de basis van Brahmanda. Zonder prema (liefde), is er geen prakriti (natuur) noch prapancha (wereld). De wereld wordt in stand gehouden door het liefdebeginsel dat in de vijf elementen gelijkelijk aanwezig is. Je kunt God op allerlei manieren vereren, maar het heeft allemaal geen zin als je daarbij het liefdeprincipe veronachtzaamt.
De vijf elementen zijn verantwoordelijk voor de instandhouding van het menselijk leven en de wereld in het algemeen. Alles zou tot stilstand komen als er ook maar één van de vijf elementen ontbrak. Geluid horen wij met onze oren. De wereld zien wij met onze ogen. Op die manier zijn we in staat de wereld door onze vijf zintuigen waar te nemen. Deze bewijzen het bestaan van de wereld. De mens is het goddelijke liefdeprincipe vergeten en streeft ernaar om ananda (gelukzaligheid) door middel van lagere en wereldse methoden te bereiken. Men zegt: "Van alle levende wezens is een geboorte als mens het zeldzaamst". (Sanskriet vers) In feite is een mens in essentie goddelijk.
Dharma, artha, kama en moksha staan beschreven als de vier doeleinden van een mensenleven. Maar tegenwoordig hebben de mensen dharma en moksha terzijde gesteld. Ze jagen artha en kama (overvloed en verlangens) na. God heeft deze wereld geschapen. Je vrouw, kinderen, vrienden en tegenstanders zijn allen door God geschapen. Het is niet voldoende als je een goede relatie met je vrouw, kinderen en vrienden hebt. Je moet God in iedereen kunnen zien. Dat is je primaire taak. Je vrouw, kinderen, vrienden en zelfs vijanden zijn allemaal niets minder dan belichamingen van Brahman. Zelfs God heeft de vijanden soms moeten bevechten. Ondanks hun antipathie jegens God zijn zij uiteindelijk, dankzij Zijn genade, in Hem opgegaan. Er is op deze wereld geen plekje waar God niet bestaat. Hij is overal aanwezig.
"Met handen, voeten, ogen, hoofden, voeten en oren alles doordringend, is Hij overal in het gehele universum aanwezig." (Sanskriet vers)
De mensen om je heen kunnen misschien niet zien wat je doet, maar Hij slaat je gade. Andere mensen horen misschien niet wat je zegt, maar Hij luistert naar je. Hij is de eeuwige getuige. Helaas kun je deze waarheid niet beseffen.
Er zijn mensen die tegenwerpen: "Hoe kan iemand nu zeggen dat God overal aanwezig is als we Hem helemaal niet zien? Hoe kan dat nu dat Hij onze gebeden hoort?" In feite is geluid nu juist de vorm van God. Er is geen plekje waar geen geluid is. Hij kan alles horen omdat geluid Zijn eigen vorm is.
Licht doordringt de gehele wereld. God kan alles in deze wereld zien omdat het niet minder is dan het licht van Zijn blik. Vergis je dus niet en denk nooit dat God niet weet wat er gaande is. Betwijfel of ontken Zijn bestaan niet, alleen maar omdat Hij voor het blote oog niet zichtbaar is. Hoe ontstaat sankalpa (wil) in je hart? Dat gebeurt in overeenstemming met de wil van God. Vanuit een werelds standpunt bezien kunnen er schommelingen optreden, maar het goddelijke beginsel blijft altijd ongewijzigd.
De wereld en God zijn onscheidbaar. De schepping en de Schepper zijn één. Er bestaat een innige en onafscheidelijke relatie tussen die twee. Atma is de naam die aan het goddelijke beginsel is gegeven. Het heeft geen bepaalde vorm. Het doordringt de hele wereld in de vorm van sankalpa. Het is een ernstige vergissing om een bepaalde naam en vorm aan het Atma toe toeschrijven. Het is essentieel dat wij de eenheid van het Atma begrijpen en die ook ervaren. Alles is goddelijk. "Waarlijk, dit alles is Brahman". (Sanskriet vers)
Daar het onmogelijk voor je is om het goddelijke principe helemaal te begrijpen, beperk je God tot een bepaalde naam en vorm, zoals Rama, Krishna, Vishnu, enz. en die vereer je dan. Een kunstenaar vervaardigt de beelden van Rama, Krishna, enz., doch alleen de klei neemt de vormen ervan aan. Van dezelfde klei kunnen ook allerlei andere vormen worden gemaakt.
Er zijn vele sieraden, maar goud is één.
Er zijn verscheidene soorten koeien, maar hun melk is hetzelfde.
Er zijn vele levende wezens, maar er is maar één levensadem.
(Telugu dichtregels)
Omdat je het principe van eenheid niet kunt doorgronden, word je door de uiterlijke verscheidenheid misleid.
Belichamingen van liefde,
Niemand kan God beschrijven en zeggen hoe Hij er uitziet. Hij doordringt het gehele universum. Zonder naam kan er geen uiterlijke vorm zijn en zonder vorm geen naam. Het principe van goddelijkheid wordt tot uitdrukking gebracht door een naam en een vorm. Elk voorwerp en elk wezen in deze wereld is de manifestatie van goddelijke liefde. Bekijk de wereld dus niet alleen van de stoffelijke kant. Beschouw de wereld als niets minder dan de uiterlijke vorm van God en de manifestatie van goddelijke liefde. Door je beperkte begrip beperk je zo’n allesdoordringend goddelijke beginsel tot een naam en een vorm.
"Zoals het gevoel is, zo zal het resultaat zijn." (Sanskriet vers)
God reageert in overeenstemming met je gevoelens jegens Hem.
Als je purna bhakti (onwankelbare toewijding) hebt en met heel je hart van God houdt,
dan zal Hij je zegenen met purna ananda (opperste gelukzaligheid).
God gaat ver uit boven dualiteiten als geboorte en dood, geluk en verdriet.
Je denkt misschien dat zelfs God verdriet en lijden ondergaat, maar vanuit Gods standpunt gezien bestaat verdriet helemaal niet!
Dat is nu goddelijkheid. Gelukzaligheid is ook een aspect van goddelijkheid.
God is boven plezier en verdriet verheven, boven verdienstelijk gedrag en zonde.
Geluk en verdriet heb je zelf gemaakt. Plezier is een interval tussen twee verdrietelijkheden.
Beschouw God niet als een aparte, afgescheiden entiteit. Helaas kunnen de mensen het goddelijke beginsel niet begrijpen en hebben zich dus allerlei voorstellingen gemaakt.
God is één. De Veda zegt: "Waarheid is één, maar de wijzen hebben er diverse namen aan gegeven". (Sanskriet vers)
Als de omstandigheden het echter vereisen, verschijnen er goddelijke incarnaties op aarde om hun rol in het kosmische drama te spelen. Toen Droupadi door Duryodhana en Dussasana aan het koninklijk hof werd vernederd, was Bhima ziedend van woede. Hij had ze het liefst tot moes gestampt. Maar zelfs onder dergelijke omstandigheden doodde God hen niet. Het is uiterst belangrijk dat je begrijpt dat alles in overeenstemming met Zijn wil gebeurt. Wat er ook gebeurt, het is voor je eigen bestwil. In die vaste overtuiging dien je plezier en verdriet, goed en kwaad, met gelijkmoedigheid te aanvaarden.
Het kan moeilijk voor je zijn om ongelukkige omstandigheden te verdragen.
Je moet God dan om de nodige kracht vragen om het te dragen.
Vandaag ondervind je mogelijk moeilijkheden, maar morgen is het weer anders.
Moeilijkheden zijn als voorbijdrijvende wolken.
Er komt beslist geluk uit voort. Een mens streeft altijd naar geluk.
Hoe kan hij dat bereiken? Het ware geluk is gelegen in eenheid met God.
Feit is, dat God boven geluk en verdriet verheven is.
Wat je ook doet, Hij zegt: ‘athastu’ (Zo zal het zijn.) Hij stort Zijn zegeningen over je uit en zegt: "Laat het voor je bestwil zijn". Je zult vrij zijn van verdriet als je eenmaal de Bhagavadtatwa (aard van goddelijkheid) begrijpt. Als je moeilijkheden ondergaat, raak dan niet ontmoedigd. Heb het vertrouwen dat God je daar voor je eigen bestwil doorheen laat gaan. Geluk en verdriet bestaan naast elkaar. Je kunt geen geluk bereiken zonder moeilijkheden mee te maken.
Belichamingen van liefde,
Schrijf aan God geen verscheidenheid toe. Beschouw iedereen als de belichaming van God. Laat dat in je hart gegrift zijn. Behandel zelfs iemand die een hekel aan je heeft als iemand die tot jouw kring behoort. Je bent nu als mens geboren en je zou in staat moeten zijn om verdriet en pijn met moed en kracht te doorstaan. Wees ervan overtuigd dat ze goed voor je zijn. Alles wat God geschapen heeft is goed. In Gods schepping is alles goed en geheiligd. Er is niets dat verdriet en narigheid veroorzaakt. In feite ontstaat narigheid in ’s mensen eigen begoocheling. Deze misleiding komt door zijn vereenzelviging met zijn uiterlijke vorm. Wat betekent de term manava (mens)? ‘Ma’ betekent maya, ‘Na’ betekent zonder en ‘Va’ betekent varthinchuta (zich gedragen). Daarom is manava iemand die zich zonder maya gedraagt. Zolang je het slachtoffer bent van maya kun je marmamu (de realiteit) niet begrijpen. Immers, maya is door de mens zelf gemaakt, het komt uit zijn fantasie voort.
Hoe zeer men ook zijn best doet, men kan God nooit helemaal begrijpen. Op een keer zei moeder Kunti tegen Krishna: "Krishna, hoewel je in werkelijkheid God bent, worden we soms op het verkeerde been gezet en denken we dat je een mens bent zoals wij." De heilige Thyagaraja gaf in het volgende vers uiting aan dezelfde gevoelens:
O Heer, u hebt de gebeden van Droupadi verhoord en haar voor vernedering behoed.
U hebt de onooglijke Kubja heel mooi gemaakt. U hebt de Pandava’s beschermd.
Is het mogelijk om uw glorie en schittering te beschrijven?
U gaat elke beschrijving en elk menselijk voorstellingsvermogen te boven.
Krishna, het is zelfs voor Brahma onmogelijk om uw glorie te beschrijven.
(Telugu lied)
Goed en slecht zitten ‘m in je eigen denken; daarbuiten bestaan ze niet. Corrigeer daarom eerst je gevoelens. Maak korte metten met die dierlijke trekjes, opdat echte menselijkheid in jou tot bloei kan komen. Als je ook maar een spoortje haat bij jezelf bespeurt, maak daar dan meteen een eind aan. Nu je eenmaal als mens bent geboren is het beschamend als je slechte eigenschappen hebt, zoals haat. Val niet ten prooi aan dwaze, louter lichamelijke verliefdheid. Je dient je tot God en niemand anders aangetrokken te voelen. Je houdt van je zoon omdat je hem als een weerspiegeling van jezelf beschouwt.
In feite zijn mensen die van je houden, mensen die een hekel aan je hebben en mensen die je bekritiseren allemaal weerspiegelingen van jou. Op het ene moment kan iemand boos zijn en later kan die boosheid plaats maken voor liefde. De mensen laten zich meeslepen door de grillen van hun denken. Misleid door de namen en vormen, onderkennen zij de voorbijgaande aard van de wereld niet. In werkelijkheid heb je geen vrienden of vijanden. Het is alleen jouw liefde of haat die naar je terugkaatst. God geeft je geen geluk of verdriet, dat heb je zelf gemaakt. Ze komen uit jouzelf voort.
Belichamingen van liefde,
God is overal in de vorm van de vijf elementen aanwezig. Iedereen is met de vijf elementen begiftigd en iedereen is een belichaming van liefde. Allen zijn één. Er is geen tweede entiteit. Overal waar je kijkt zie je de vijf elementen. Een zesde element zul je nergens aantreffen.Je rusteloosheid en lijden komen voort uit je dualistische gevoelens. Je ziet eenheid als verscheidenheid, in plaats van de eenheid in de verscheidenheid te zien. Het cijfer 1 is de basis van alle getallen. Zo variëren namen en vormen, maar in essentie zijn ze allemaal één. Er is geen tweede persoon. Behalve God is er geen tweede persoon op deze wereld. Veel spiritueel ingestelde mensen en yogi’s hebben verwoede pogingen gedaan om het eenheidsprincipe te begrijpen. Uiteindelijk kwamen zij tot het besef van: "Er is één waarheid, maar wijzen hebben er verschillende namen aan gegeven". (Sanskriet vers)
Als je deze waarheid niet beseft, word je door de dualiteit om de tuin geleid. Je dient de spirituele rekenkunde te begrijpen om te beseffen dat goddelijkheid één is. Het is van essentieel belang dat je dit principe begrijpt en je ernaar gedraagt. Als je deze eenheid begrijpt, zul je goddelijkheid ervaren. Je zult beseffen dat het individu niet van God verschilt. Als je een 0 achter het cijfer 1 zet, wordt het 10. Nog een 0 en het wordt 100. Als je nullen blijft toevoegen, zal de waarde van het getal stijgen naar 1000, 10.000, enz.
Nullen krijgen alleen waarde als ze ergens achter de 1 geplaatst worden. "Ik", "mijn vrouw", "mijn kinderen", "mijn bezittingen", enz. zijn net als nullen. Ze hebben alleen waarde als ze worden geassocieerd met God, die het getal 1 is.
De hele wereld is als een nul, die uit God is voortgekomen. Zolang je onder begoocheling leeft zul je goddelijkheid nooit kunnen beseffen. Begoocheling doet allerlei twijfel ontstaan en berooft je van je gelukzaligheid. Het vergiftigt je denken en vormt een gevaar. Twijfel dus nooit aan God. Versterk je vertrouwen in God.
Een auto kan alleen prettig rijden als er lucht in alle vier de banden zit. Als er ook maar één klein gaatje in één van de banden zit kan daar een ongeluk uit voortkomen. Vergelijk het menselijk lichaam eens met een auto. Het denkvermogen is het stuur.
Dharma, artha, kama en moskha zijn de vier wielen, die dienen gevuld te zijn met de lucht van vertrouwen. Als ook maar één van de vier banden een lek vertoont, dan loopt je leven gevaar. Je denken dient standvastig te zijn en onder controle. Alleen dan kun je het doel van het leven bereiken, namelijk moksha (bevrijding).
Belichamingen van liefde,
De wereld is geheel van de vijf elementen doordrongen. Tussen die vijf elementen moet je de harmonie en het evenwicht bewaren. Als je bijvoorbeeld op een fiets zit, en je kunt je evenwicht niet bewaren, kom je te vallen. Zo kun je het leven ven een echt mens alleen leiden als je het evenwicht in je geest bewaart; anders schaadt het je menselijkheid.Belichamingen van liefde,
Jullie, die studenten van het ‘Sathya Sai College’ zijn, jullie dienen anderen met jullie geest van eenheid tot voorbeeld te zijn. Jullie verdienen het alleen om Sai devotees genoemd te worden als jullie eenheid tot ontwikkeling brengen. Heb God met heel je hart lief. Liefde voor God zal je hart transformeren. Door liefde kun je alles bereiken.
(Na het zingen van de bhajan "Prema muditha manase kaho …." vervolgde Swami zijn toespraak).
Belichamingen van liefde,
Sinds onheuglijke tijden heeft de goddelijke naam Rama toegewijden beschermd en hen op het rechte pad geleid. Men kan zich de goddelijke kracht van Rama’s naam voorstellen omdat die door de eeuwen heen in de harten van de mensen is gegrift. Dat is op zichzelf al een mysterie. Er zijn nu al duizenden jaren voorbij sinds Rama, en toch blijft zijn naam steeds fris en nieuw. Of iemand zich op de top van een berg bevindt, in een dorpje of een grote stad, iedereen ontleent grote vreugde aan het bezingen van Rama’s naam. "Ramayathi ithi Ramah" (wat grote vreugde brengt is het principe van Rama).
Aan het hof van Mrishnadevaraya vond eens een debat plaats waaraan acht geleerden aan het hof, algemeen bekend als de ‘Ashta Diggajas’, deelnamen. Krishnadevaraya wilde weten wie van hen de beste was. Hij wilde dat zij een betekenisvolle zin zouden maken, die uit vijf woorden bestond. En dan moesten die vijf woorden dezelfde betekenis hebben in vijf verschillende talen. "Degene die morgen voor 7.00 u. een antwoord op deze vraag heeft, kan op een passende beloning rekenen", zo voegde hij eraan toe.
Omdat hij nogal ver weg woonde, besloot Tenali Ramakrishna de nacht in het huis van zijn zwager door te brengen. En hoewel deze voor een comfortabel bed had gezorgd, maakte Ramakrishna er geen gebruik van. Hij zei: "Ik moet over een antwoord op een vraag van de koning nadenken en ik wil dat antwoord morgenochtend hebben. Op een heerlijk bed als dit val ik gegarandeerd in slaap, dus geef me maar liever een plekje in de koestal."
Toen hij daar in het stro lag, het was inmiddels 1.00 u. ‘s nachts, werd er een kalfje geboren. Ramakrishna riep naar zijn zwager om hem dit te vertellen. Zijn zwager wilde weten welke koe er was bevallen. Hij had zijn koeien verschillende namen gegeven, zoals Parvati, Lakshmi en Saraswati. Hij vroeg Ramakrishna: "Ye Aav Ra Bava" (Welke koe is het, zwager?)
Toen Ramakrishna dit hoorde kende zijn vreugde geen grenzen, omdat hij een antwoord op de vraag van de koning had gevonden. Daarom herhaalde hij deze zin steeds maar weer. Zijn zwager dacht dat Ramakrishna zich door gebrek aan slaap zo vreemd gedroeg.
De volgende morgen ging Ramakrishna naar het koninklijk hof en stelde vast dat niemand anders een antwoord op de vraag had gevonden. Alle anderen waren ervan overtuigd dat het onmogelijk was. "Ye Aav Ra Ba Va" is het antwoord, zei hij. Iedereen was erg geïntrigeerd. Daarop legde hij uit: ‘Ye’ in Marati, ‘Aav’ in Hindi, ‘Ra’ in Telugu, ‘Ba’ in Kannada en ‘Va’ in Tamil hebben dezelfde betekenis, namelijk: "Kom". Er zijn dus vijf talen in deze zin vertegenwoordigd.
Studenten,
De woorden die je zegt kunnen soms verschillende betekenissen hebben. Wees dus voorzichtig als je spreekt. Breng deugden tot ontwikkeling en leid een voorbeeldig leven. Alleen dan verheugt Swami zich over jullie. Als jullie mij met voorbeeldig gedrag gelukkig maken, dan zal ik nog veel meer geluk over jullie uitstorten. Jullie geluk is mijn geluk.
Waar je ook heengaat, zorg dat je een goede naam waardig bent. Je karakter is heel belangrijk voor mij. Doe dus je best om een goed karakter te ontwikkelen en wees een voorbeeld voor anderen. Dit is de boodschap die ik op deze bijzondere Shivaratri dag aan jullie wil overbrengen. De dag waarop jullie eeuwig geluk ervaren is Shivaratri voor mij.
Op een keer gaf de zanger Thyagaraja een concert in Thanjavur. Er waren vele vooraanstaande musici en geleerden in de concertzaal aanwezig. Bij het begin van de uitvoering begroette Thyagaraja hen allen door zijn beroemde compositie Endaro Mahanubhavulu, Andariki Vandamulu (Er zijn vele grote zielen die goddelijke ervaringen gehad hebben. Ik sta nu voor hen.)
Iedereen zat heel gelukkig naar zijn melodieuze zang te luisteren. Door zijn voorbeeld demonstreerde hij dat men al bij het begin aan alle toehoorders zijn respect dient te betuigen omdat zij allemaal goddelijk zijn. Vele jaren geleden was in Prasanthi Nilayam een groot geleerde uitgenodigd om de mensen toe te spreken. Toen hij zijn speech begon, sprak hij zijn toehoorders aldus toe: "Broeders en zusters, behalve één." Daarop legde hij uit dat zijn vrouw ook in het publiek zat. Dus toen hij zijn toehoorders toesprak vergat hij zijn vrouw niet, maar zulke verschillen moet men niet maken bij een openbare toespraak. Men dient hen allen te begroeten.
Belichamingen van liefde,
Op deze heilige Shivaratri avond spreek ik mijn zegen over jullie allen uit. Bezing de heilige naam de hele nacht door. Breng de nacht in contemplatie over God door voor zover het je mogelijk is. Slechts dan kun je goddelijk geluk ervaren. Je kunt zelfs de manifestatie van goddelijke schittering ervaren. Bezing de heilige naam met heel je hart. Je kunt elke heilige naam bezingen, maar begrijp dan wel de diepere betekenis ervan.
‘Digambara’ bijvoorbeeld is één van de namen van Heer Shiva. In het gewone spraakgebruik wordt met het woord Digambara iemand aangeduid die naakt is. Maar als je dieper delft naar de werkelijke betekenis, dan zul je te weten komen dat Digambara degene is die dikkulu (de vier windstreken - oost, west, noord, zuid) als zijn ambara (gewaad) heeft. Het is mogelijk dat mensen dit woord verkeerd begrijpen en denken dat Shiva niets aanheeft. Daarom is het beter dit woord in bhajans niet te gebruiken.
Bron: webpublicatie Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam.
Vertaald door de Stichting Sri Sathya Sai Baba - Nederland.